Platón
Teoría de las Ideas
Platón considera únicamente verdadero el conocimiento de las ideas, para lo cual los sentidos son un continuo estorbo. Fue discípulo de Sócrates y buscó una verdad universal y eterna, contraria al relativismo de los sofistas. Platón pensaba que lo que vemos con los ojos no es completamente real, sino solo una copia o reflejo de una realidad más profunda. Por eso decía que existen dos mundos:
- El mundo inteligible: Es un mundo invisible, pero más real y perfecto. En él están las Ideas o Formas, que son los modelos perfectos de todo lo que existe. Estas Ideas son eternas y solo pueden conocerse con la razón. Es el mundo de la verdad científica (episteme).
- El mundo sensible: Es el mundo físico, el que podemos ver, tocar y sentir. Aquí todo cambia, desaparece y se accede por los sentidos. Por eso, el conocimiento que obtenemos con los sentidos no puede ser totalmente verdadero, porque las cosas nunca son iguales. Es el mundo de las opiniones (doxa).
En la cima de todo está la Idea del Bien, que es la fuente de la verdad y la perfección. Según Platón, nuestra alma viene del mundo de las Ideas y, al nacer, olvida lo que sabía. Pero al ver las cosas del mundo sensible, puede recordar (reminiscencia) esas Ideas que ya conocía. La dialéctica es el método que usa la razón para elevarse del mundo sensible al mundo de las Ideas. A través del diálogo y la reflexión, el alma alcanza la verdad y comprende la Idea del Bien; su motor es el amor (Eros).
En resumen, para Platón el mundo que vemos es solo una sombra del verdadero; la razón nos permite conocer la auténtica realidad y conocer la Idea del Bien es alcanzar la sabiduría más alta.
Antropología Platónica
Para Platón, el ser humano está formado por cuerpo y alma, pero el cuerpo es la prisión del alma inmortal, la cual tiene tres partes:
- Inteligible: Conocimiento y razonamiento. Su virtud es la sabiduría y prudencia (sabios y filósofos).
- Irascible: Representa el valor y la fuerza. Su virtud es la fortaleza (guerreros).
- Concupiscible: Desea los placeres y bienes materiales. Su virtud es la templanza (productores).
Cuando estas tres partes están equilibradas, el alma alcanza la justicia interior.
El Estado Ideal
Platón aplica la misma estructura del alma al Estado: en los gobernantes-filósofos predomina el alma racional (su virtud, la prudencia); en los guardianes predomina el alma irascible (su virtud, la fortaleza); y en los productores, el alma concupiscible (su virtud, la templanza). La armonía de las almas lleva a la justicia.
La teoría política de Platón expone que la ciudad-Estado nace como consecuencia de que los individuos aislados no pueden satisfacer todas sus necesidades vitales. Esta ciudad ha de ser justa, armoniosa y gobernada por el saber y la virtud, donde la educación es lo más importante. Los gobernantes no deben tener familia ni propiedad privada y debe haber igualdad de la mujer. El devenir de las formas políticas se produce por la degradación del Estado: la forma más perfecta es la aristocracia del saber; su degradación en almas de guerreros (timocracia) lleva a conflictos; la oligarquía (gobierno de los ricos) lleva a la corrupción; la democracia aparece cuando todos quieren participar, y la ruina del Estado ocurre con la tiranía.
La Justicia
En La República, Platón explica qué es lo justo e injusto. Sócrates analiza la justicia en el Estado para luego aplicarla al individuo. Tras rechazar definiciones previas, Sócrates explica que el Estado surge por la división del trabajo según la aptitud de cada uno. La justicia consiste en que cada clase cumpla su función sin entrometerse en las de las otras. Finalmente, traslada esto al individuo: el hombre justo es aquel en quien cada parte del alma cumple su papel. Platón establece tres clases de hombres: el ignorante, el que cree que sabe y los verdaderamente sabios. La educación de estos últimos se ilustra con la alegoría de la caverna.
Aristóteles
Teoría del Conocimiento
Aristóteles otorga plena validez al conocimiento empírico. Afirma que solo existe el mundo accesible a través de los sentidos y la experiencia. Distingue tres tipos de saber: el teórico (saber por saber), el práctico (orienta la acción) y el técnico (transforma lo natural en artificial).
El conocimiento avanza por niveles: sensación, memoria, experiencia y, finalmente, el entendimiento, que permite captar lo universal. Distingue entre entendimiento paciente (recibe datos) y entendimiento agente (abstrae los universales).
Física Aristotélica
Aristóteles interpreta la realidad con una mentalidad naturalista. Diferencia entre seres naturales (tienen principio de movimiento) y artificiales. Introduce la distinción entre ser en acto (lo que es) y ser en potencia (lo que puede llegar a ser). Explica el cambio mediante el hilemorfismo (materia y forma) y las cuatro causas: material, formal, eficiente y final.
Antropología Aristotélica
El alma es el principio de vida que organiza el cuerpo. Posee tres potencias: vegetativa (nutrición/reproducción), sensitiva (sensaciones/memoria) e intelectiva (abstracción, exclusiva del ser humano).
Política y Ética
El ser humano es un “animal político”. Aristóteles clasifica las formas de gobierno en regímenes rectos (monarquía, aristocracia, democracia) y desviados (tiranía, oligarquía, demagogia). La mejor ciudad es la que equilibra la clase media mediante la justicia distributiva.
Su ética (eudemonismo) sostiene que el fin humano es la felicidad (eudaimonía) mediante la realización de la razón. La virtud (areté) es un hábito estable. Las virtudes éticas buscan el término medio entre el exceso y el defecto (prudencia, justicia, fortaleza, templanza).
Nietzsche
Nietzsche critica la cultura occidental por haber reprimido la vida y los instintos en favor de la razón y la moral. Establece un paralelismo entre lo dionisíaco (instinto, emoción) y lo apolíneo (orden, razón). Según él, la armonía se rompió con Sócrates y el cristianismo, iniciando la decadencia.
Nihilismo y Muerte de Dios
El nihilismo es la pérdida de valor de la vida al anteponer realidades imaginarias (el mundo de las Ideas o Dios). La “muerte de Dios” implica la crisis de los valores absolutos, permitiendo liberar al ser humano.
El Superhombre y la Voluntad de Poder
El superhombre es quien supera la moral tradicional y crea sus propios valores. Su transformación sigue tres etapas: camello (obediencia), león (rebeldía) y niño (creación). Este proceso es guiado por la voluntad de poder, entendida como impulso vital de crecimiento. Nietzsche contrapone la moral de esclavos (resentimiento) a la moral de señores (fuerza y creatividad)» }