Introducción a la Ética
Ética vs. Moral
La Moral se pregunta: ¿Qué debo hacer?
La Ética se pregunta: ¿Por qué debo hacerlo?
Distinciones clave
Moral: lo correcto/incorrecto.
Moralidad: nuestra capacidad para distinguir entre lo correcto y lo incorrecto.
Fundamentos de la Moralidad
Según Aristóteles, somos seres sociales y racionales, lo que nos confiere nuestra capacidad moral.
Nuestro lenguaje nos permite reflexionar y dialogar sobre lo que consideramos bueno o malo.
Nuestra fragilidad y la experiencia del sufrimiento nos impulsan a desarrollar normas para evitar el daño.
La influencia de los sentimientos
- Sentimientos autoevaluativos: culpa, vergüenza, orgullo.
- Sentimientos retributivos: reacciones ante los demás (ira, admiración, compasión).
Fundamentalmente, somos libres, lo que nos capacita para tomar decisiones morales. Como afirmó Kant: “La libertad es la condición de la ley moral”.
Tipos de Juicios de Valor
- Epistémicos: verdadero/falso.
- Estéticos: bello/feo.
- Morales: bueno/malo. Estos últimos constituyen el contenido de la moral.
La Dinámica de la Moral
La moral varía tanto entre grupos (intergrupal) como dentro de un mismo grupo (intragrupal).
Distinción entre Moral, Religión y Ley
- Ley: impuesta desde el exterior.
- Moral: surge del interior, de la libertad individual.
Ramas y Aplicaciones de la Ética
- Ética descriptiva: analiza cómo se comportan las personas.
- Metaética: estudia el lenguaje moral y la naturaleza de los juicios morales.
- Ética normativa: busca justificar por qué ciertas acciones son correctas o incorrectas, incluyendo:
- Deontologismo (deberes).
- Teleologismo y eudaimonismo (fines y felicidad).
Ética Aplicada y Bioética
La Ética aplicada surge en los años 70, destacando la bioética, que se rige por cuatro principios fundamentales:
- Autonomía: el derecho a decidir por uno mismo.
- No maleficencia: la obligación de no causar daño.
- Beneficencia: la obligación de hacer el bien.
- Justicia: la distribución equitativa de beneficios y cargas.
La Libertad
Tipos de Libertad
- Libertad metafísica (interna): la capacidad de elegir cómo actuar, también conocida como libre albedrío.
- Libertad civil (externa): la capacidad de moverse, expresarse, etc., regulada por las leyes.
Libertad y Responsabilidad
La libertad nos confiere responsabilidad.
- Agente moral: aquel que actúa libremente y, por tanto, es responsable de sus actos.
- Paciente moral: aquel que sufre las consecuencias de las acciones de otros.
Definición de Libertad
La libertad requiere:
- Capacidad interna: la facultad de decidir por uno mismo.
- Opciones reales: la existencia de alternativas genuinas para elegir.
El Debate con el Determinismo
Los deterministas sostienen que nuestras decisiones están condicionadas por múltiples causas.
Los compatibilistas creen que, aunque estemos condicionados, podemos ejercer la libertad de elección dentro de ciertos límites.
Factores que Influyen en la Libertad (Azares o «Guionistas»)
- Azar natural: factores como la genética, la salud o las características físicas.
- Azar social: el país de nacimiento, la clase social o el entorno familiar.
- Azar eventual: sucesos inesperados o contingencias.
- El Yo: nuestra capacidad intrínseca de decidir a pesar de los azares anteriores.
Autonomía
El término autonomía significa “darse normas a uno mismo”.
Para Kant, la voluntad debe seguir leyes que la propia razón establece.
Sartre argumenta que, sin unas condiciones externas mínimas (libertad material), no puede existir una moralidad genuina.
Libertad Formal vs. Libertad Material
- Libertad formal: aquella reconocida por la ley.
- Libertad material: la capacidad real de ejercer esa libertad (por ejemplo, tener los recursos económicos para viajar).
La Angustia Existencial
La existencia de múltiples opciones puede generar angustia.
La responsabilidad inherente a la toma de decisiones puede resultar abrumadora.
Convivencia y Límites de la Libertad
Un principio fundamental es: “Tu libertad termina donde empieza la del otro”.
El principio del daño de John Stuart Mill establece que la única justificación para limitar la libertad de una persona es evitar el daño a otros.
Surgen dilemas al determinar cuándo una acción afecta solo al individuo o también a terceros (ejemplo: la prostitución).
Ética frente al Relativismo
¿Cómo discernir lo correcto?
La propuesta es defender una ética con pretensión universal, es decir, válida para todos.
Posturas Rechazadas
- Relativismo moral: la idea de que “todo depende”.
- Nihilismo: la creencia de que “nada tiene sentido”.
- Una ética religiosa impuesta.
El Relativismo Cultural
El relativismo cultural reconoce que cada cultura posee sus propios valores.
Sin embargo, un relativismo extremo impide la crítica de prácticas inhumanas (como la ablación o la discriminación).
Tipos de Relativismo
- Relativismo sistemático: sostiene que todo es relativo.
- Relativismo limitado: reconoce algunos valores comunes y otros cambiantes.
A pesar de las diferencias, todas las culturas comparten ciertos valores básicos (como proteger a los niños o rechazar el asesinato), debido a que compartimos necesidades fundamentales y una misma condición humana.
El Subjetivismo Moral
El subjetivismo moral postula que los juicios morales son meras opiniones personales:
“X es bueno” equivale a “yo apruebo X”.
Problemas del Subjetivismo Moral
- No permite la corrección de errores (¿cómo determinar si una opinión es equivocada?).
- Impide la discusión razonada, limitándose a la mera comparación de opiniones.
La Propuesta de la Ética: Intersubjetividad
La ética propone buscar la intersubjetividad: un diálogo razonado entre opiniones morales diversas.
Tolerancia y Límites del Relativismo
No todo es válido, pero tampoco se debe imponer sin escuchar.
El exceso de relativismo conduce a la indiferencia.
El exceso de rigidez conduce al autoritarismo.
No todas las opiniones son igualmente respetables, pero es imperativo escuchar y razonar.
Fundamentación Religiosa de la Moral
Es una fundamentación de fácil comprensión, pero potencialmente peligrosa si se utiliza de forma inadecuada.
Se basa en dos ideas principales:
- Mandato divino: algo es bueno porque Dios lo manda. Esta postura es problemática, ya que podría justificar acciones moralmente inaceptables.
- Ley natural (según Santo Tomás de Aquino): Dios ha inscrito las leyes morales en la naturaleza misma. Históricamente, ha sido una versión religiosa de la ley moral universal.
Fundamentación Racionalista de la Moral
1. Immanuel Kant (Deontología)
Para Kant, ser moral implica el uso de la razón, no la obediencia a un mandato divino.
Lo único intrínsecamente bueno es la buena voluntad.
Propone el imperativo categórico, formulado en dos principios clave:
- “Actúa solo según aquella máxima por la cual puedas querer al mismo tiempo que se convierta en ley universal”.
- “Trata a la humanidad, tanto en tu persona como en la persona de cualquier otro, siempre al mismo tiempo como un fin, y nunca meramente como un medio”.
Su pensamiento ha tenido una profunda influencia en los derechos humanos.
2. John Stuart Mill (Utilitarismo)
Para el utilitarismo, lo moralmente correcto es aquello que produce la mayor felicidad para el mayor número de personas y el menor sufrimiento.
Una crítica común es que podría justificar el sacrificio del bienestar de las minorías en aras del bien de la mayoría.
Ética de Mínimos y Máximos
- Ética de mínimos: se refiere a la justicia, los derechos y aquello que es universal y obligatorio para todos.
- Ética de máximos: se refiere al bienestar, la felicidad y aquello que es personal y libre.
Derechos Humanos y Justicia
Principios Fundamentales: Igualdad, Libertad y Dignidad
La Ilustración fue clave en la promoción de la idea de que todos los individuos deben poseer estos derechos.
Antes del siglo XVIII, esta concepción no era universalmente aceptada (ni siquiera por pensadores como Aristóteles).
Tipos de Derechos
- Derechos subjetivos (eskubide en euskera): aquellos que una persona posee por el mero hecho de ser persona.
- Derechos objetivos (zuzenbide en euskera): las leyes y normativas que reconocen y protegen esos derechos subjetivos.
Históricamente, los derechos eran otorgados por el monarca. Actualmente, la concepción es que los derechos son inherentes al individuo y las leyes deben respetarlos y garantizarlos.
Historia de los Derechos Humanos (DDHH)
Los DDHH se inspiraron en autores como Rousseau, Locke y Hobbes, quienes desarrollaron la teoría del contrato social.
Declaraciones fundamentales:
- 1776 (Estados Unidos): Declaración de los Derechos del Hombre.
- 1789 (Francia): Declaración de los Derechos del Hombre y del Ciudadano.
Estas declaraciones iniciales se centraban exclusivamente en los derechos del hombre. Olympe de Gouges (1791) fue una pionera al defender los derechos de la mujer, lo que le costó la vida al ser considerada “antirrevolucionaria”.
Mary Wollstonecraft (1792) también abogó por los derechos de las mujeres, marcando el nacimiento del feminismo.
Críticas a los Derechos Humanos
- Desde la derecha (Joseph de Maistre): argumentaba que solo el Estado puede otorgar derechos.
- Desde la izquierda (Karl Marx): criticaba que solo beneficiaban a la burguesía. Esta crítica impulsó la inclusión de derechos sociales en declaraciones posteriores (como la de 1948).
La Declaración Universal de los Derechos Humanos (1948)
Fue redactada tras la Segunda Guerra Mundial, con la participación de naciones de todo el mundo.
- Primera generación: derechos civiles y políticos (Artículos 1-17).
- Segunda generación: derechos sociales, económicos y culturales (Artículos 18-27).
- Tercera generación: derechos relacionados con la paz, el medioambiente, el desarrollo y la autodeterminación de los pueblos.
- Cuarta generación (actual): derechos vinculados a la tecnología y el entorno digital.
Desafíos de la Expansión de los Derechos
- Pérdida de prioridades.
- Aumento de la frustración al no poder garantizarlos todos.
- Posibles conflictos entre derechos.
Derechos vs. Deberes
Existe un énfasis considerable en los derechos, pero a menudo se presta menos atención a las responsabilidades y deberes. Una sociedad que solo exige derechos sin asumir deberes puede caer en una forma de infantilismo social.
Naturaleza de los Derechos
Los derechos son poderes simbólicos que expanden nuestra capacidad de acción.
Su justificación no reside en la religión, sino en la dignidad humana intrínseca.
Dificultades en la Aplicación de los Derechos
- Justificación: fundamentar su validez universal.
- Jerarquía: establecer un orden de prioridad cuando entran en conflicto.
- Aplicación práctica: la implementación efectiva en la realidad, que es el mayor desafío.
Tipos de Justicia
- Justicia retributiva: se enfoca en el castigo de los delitos (ámbito judicial).
- Justicia distributiva: se ocupa del reparto equitativo de recursos y oportunidades.
La dificultad del comportamiento ético
¿Por qué es difícil actuar éticamente?
Existen dos teorías principales que intentan explicar esta dificultad:
- Egoísmo innato: la idea de que somos egoístas por naturaleza (como la “madera torcida” de la que hablaba Kant).
- Corrupción social: la idea de que el sistema social nos corrompe.
El Egoísmo Psicológico
Esta teoría postula que todo acto humano es, en el fondo, egoísta.
Críticas al Egoísmo Psicológico
- Es una teoría difícil de probar empíricamente.
- Confunde el “interés propio” con el “egoísmo”.
La Empatía
Pensadores como Hume y Rousseau sostienen que los seres humanos también poseen la capacidad de empatía, solidaridad y compasión.
Tipos de empatía identificados:
- Empatía automática: el contagio emocional.
- Empatía por asociación: basada en experiencias compartidas.
- Empatía por imaginación: la capacidad de ponerse en el lugar del otro.
Desafíos de la Empatía
- Nos afecta más lo cercano y familiar.
- Puede generar agotamiento (“burnout”) por exposición excesiva al sufrimiento ajeno.
- Puede ser bloqueada por ideologías o prejuicios.
La Autojustificación y la Disonancia Cognitiva
Para evitar sentirnos malas personas, tendemos a justificar nuestras acciones, incluso las moralmente cuestionables:
- “Todos lo hacen”.
- “Él se lo merecía”.
Este fenómeno se conoce como disonancia cognitiva.
También opera a nivel social, justificando prácticas como el racismo o la esclavitud.