Fundamentos Filosóficos del Amor, la Felicidad y las Teorías Éticas Clásicas

Amor, Bienestar y Sentido en la Filosofía

El amor verdadero no es solo un sentimiento, sino un acto de voluntad, es decir, una decisión consciente de querer el bien del otro como otro, no como un objeto o medio. El amor implica responsabilidad y compromiso.
Según C. S. Lewis, existen diferentes tipos de amor:
- Storgé: afecto natural, cariño familiar o de cercanía.
- Ágape: amor espiritual, altruista y desinteresado, como el amor divino o caritativo.
- Eros: amor romántico o pasional, el deseo humanizado y profundo.
- Philia: amistad basada en el bien mutuo y la reciprocidad.
Aristóteles distingue la amistad perfecta y la imperfecta:
- La amistad perfecta es por la virtud y el bien que la persona es en sí misma, duradera y auténtica.
- La amistad imperfecta se basa en lo que el otro ofrece, como placer o utilidad, y es más pasajera.

La felicidad no se reduce al placer momentáneo, sino que implica un equilibrio entre amor, virtud y bienestar integral. No es solo un estado subjetivo, sino un desarrollo personal y moral.
Para desarrollarse como persona, se necesitan unos bienes materiales mínimos (salud, alimentación, seguridad), pero estos por sí solos no garantizan la felicidad.
El materialismo excesivo o la obsesión por lo material puede dificultar la vida moral y la auténtica felicidad porque desvía la atención de los valores espirituales y personales.
El bienestar puede entenderse desde dos perspectivas:
- Utilitarista: orientado al placer y la utilidad, se busca maximizar el disfrute y evitar el dolor.
- Humanista: orientado al desarrollo integral de la persona, al florecimiento humano en todas sus dimensiones (moral, intelectual, afectiva).

El dolor físico y el sufrimiento moral requieren una respuesta ética y existencial, porque desafían el sentido de la vida.
Diferentes respuestas al sufrimiento:
- Hedonismo: intenta evitar el sufrimiento a toda costa, buscando solo placer.
- Estoicismo: propone soportar el dolor con dignidad y serenidad, aceptando la realidad.
- Cristianismo: da un sentido trascendente al sufrimiento, considerándolo una forma de amor y redención.
- Frankl y Nietzsche: sostienen que encontrar un sentido en el sufrimiento da fuerza para vivirlo y superarlo.
La trascendencia es la capacidad de ir más allá de lo material, abrirse a un Absoluto, que puede entenderse como Dios o como un sentido último.
Las virtudes teologales (Fe, Esperanza y Caridad) son virtudes que orientan la relación con Dios y el prójimo.
Kierkegaard describe tres estadios de la vida:
- Estético: búsqueda de placer y evasión superficial.
- Ético: asumir la responsabilidad y madurez moral.
- Religioso: entrega total al Absoluto, encuentro con Dios.
Las raíces de la cultura occidental se fundamentan en tres pilares:
- Grecia: la razón (logos).
- Roma: el derecho (ius).
- Jerusalén: el amor como cumplimiento de la ley (caritas).

No existen muchas éticas independientes, sino una ética única que se aborda desde diferentes perspectivas o enfoques.
Una teoría ética busca justificar racionalmente qué está bien o mal, no debe confundirse con la ética aplicada que trata campos específicos (medicina, trabajo, etc.).

Basada en la naturaleza humana y en la idea de que el fin último es la felicidad (eudaimonía).
La felicidad se alcanza desarrollando las virtudes, que son el camino para vivir bien.
Es una ética teleológica, es decir, orientada a fines o propósitos, donde el bien coincide con el fin último.

Influida por Aristóteles, que defiende que la razón y la conciencia recta son guías esenciales para actuar correctamente.

Filosofía de Zenón, Séneca, Marco Aurelio, que sostiene que todo en el mundo responde a una ley natural divina.
Su lema es sustine et abstine (soporta y renuncia).
Busca la serenidad del alma (ataraxia) frente a los altibajos de la vida, a través del autocontrol y la aceptación.
Promueve la fortaleza como ideal moral y el cosmopolitismo, la idea de que todos somos ciudadanos del mundo.

Define el bien como placer y la felicidad como la acumulación de placer.
Dos variantes:
- Cirenaicos (Aristipo): buscan el placer físico inmediato y sensual.
- Epicureísmo: busca la ausencia de dolor y una vida moderada y racional, privilegiando los placeres del alma sobre los corporales.
Epicuro jerarquiza los placeres y defiende una vida sencilla para evitar el dolor.

Principal representante: Immanuel Kant.
El bien consiste en cumplir el deber por el deber mismo, no por las consecuencias.
Es una ética no teleológica, donde la moralidad se basa en la intención y en la voluntad.
Introduce el imperativo categórico: “Obra solo según aquella máxima que puedas querer que se convierta en ley universal”, es decir, que tu acción pueda ser adoptada como norma general.

Destaca la autonomía moral y la dignidad de la persona.

Fundado por Bentham y John Stuart Mill.
El bien es lo que produce la máxima utilidad o felicidad para el mayor número de personas.
Es una ética consecuencialista, donde importan las consecuencias de las acciones.

Presenta problemas éticos como la posible marginación de minorías o la justificación de acciones moralmente cuestionables por su utilidad.

Busca un consenso mínimo para garantizar la convivencia social.
No exige hacer el bien, sino evitar hacer el mal (ética de mínimos).
Se basa en principios de tolerancia y pluralismo, buscando una base común entre distintas creencias.
Ejemplos: ética dialógica (Habermas), teoría de la justicia (Rawls).
Riesgo: puede confundirse con política, perdiendo profundidad moral.