Hilemorfismo, tipos de alma y eudemonismo (Aristóteles)


¿Cómo es la crítica que  hace Aristóteles, de la teoría de las ideas, que supone la ruptura con Platón?


Aristóteles no podía admitir la existencia separada de las esencias. En este sentido van todas sus críticas:
A) Para intentar explicar un mundo, Platón lo duplica.
B) El mundo de las Ideas no permite explicar nada sobre el mundo de las cosas. Si las esencias de las cosas están separadas de las cosas mismas, es que no son propiamente sus esencias: “Si fuera la esencias de las cosas, estarían en las cosas”.
C) Tampoco las Ideas permiten explicar el origen, el devenir y los cambios de las cosas, puesto que son eternas e inmutables.
D) Arremete Aristóteles contra la matematización de la Teoría de las Ideas, critica que Platón convierte el platonismo en pitagorismo.

¿Por qué a Aristóteles y a sus seguidores se les conoce como “peripatéticos”?


En el año 335 a.C. Aristóteles vuelve a Atenas, y funda su propia escuela, el Liceo. Esta escuela es conocida también como el “Peripato” (de perípatos, griego significa paseo), y a sus discípulos como los “peripatéticos”, por la costumbre que tenía Aristóteles de dar las clases paseando.

¿Cuál es la estructura formal que permite realizar la conexión para deducir lo particular a partir de lo universal?


Es el silogismo, que Aristóteles define como “un discurso en el que, una vez concedidas ciertas cosas, se siguen necesariamente otras distintas”. El silogismo, muestra cómo lo particular se incluye en lo universal.El silogismo tiene tres términos: el primero o mayor (A); el medio (B); el menor (C). En Aristóteles la lógica del silogismo sustituye a la dialéctica platónica, y sirve para aprehender los primeros principios de la ciencia, los universales.

¿Qué entiende Aristóteles por sustancia?


La sustancia es la “physis”, la naturaleza o el principio fundamental del ser. Por ejemplo, el agua sigue siendo agua independientemente de su estado, sólido, líquido o gaseoso.

¿Cuáles son los dos tipos de sustancia, según Aristóteles?


La sustancia primera (los individuos concretos, como Sócrates, el árbol, la casa…) y la sustancia segunda (la forma o el universal: “humano”, “animal”, “vegetal”…). En sentido estricto, sólo los individuos concretos deben ser considerados sustancias, por tanto la sustancia primera es lo verdaderamente real, la sustancia en sentido estricto: es el sujeto último

¿Qué son los accidentes para Aristóteles?


cualidades cambiantes de las cosas, como el color, la dureza del material, su forma, su temperatura, su peso…

¿En qué consiste la teoría hilemórfica (o hilemorfismo) en Aristóteles?


Aristóteles admite que la sustancia puede estar sometida a procesos de desarrollo vital y devenir, como el mismo observaba frecuentemente en los embriones de aves, mamíferos o reptiles. la sustancia primera no será simplemente algo estático, sino una realidad capaz de desarrollarse, devenir, perfeccionarse y crecer. La mejor manera que encontró Aristóteles para explicar esta propiedad de la sustancia, de los individuos concretos, fue considerarla un compuesto de materia y forma. Se llama hilemorfismo a la doctrina filosófica que considera la realidad física y natural concreta.

¿Qué es la forma, según Aristóteles?


Es la esencia de la cosa, la sustancia segunda, la especie, y es eterna. Pero sólo existe en la materia. La forma es el elemento más universal de las cosas. Aristóteles da prioridad a la forma sobre la materia: la considera la verdadera esencia del individuo.

¿Qué es la materia, según Aristóteles?


Es la madera, el bronce, el barro, la piedra a la que llama materia próxima o segunda y que admite cualquier forma. Habla también de una materia primera, indeterminada, carente de forma.

Conceptos de potencia y acto. ¿Cómo explica el problema de la explicación física del movimiento, Aristóteles?


La distinción entre potencia y acto es un intento de afrontar con éxito la explicación física del movimiento. Parménides había reducido la realidad a algo estático e inmóvil, la esfera compacta del Ser. Y por tanto, el No-Ser es absoluto. Aristóteles habla del Ser, el acto, por un lado, y entiende una forma muy peculiar de no-ser, un no-ser relativo, la potencia. Todo ser tiene dos aspectos: “lo que ya es” (acto, un árbol), y su capacidad para llegar a ser lo que aún no es” (la potencia,una semilla). Aristóteles entiende y explica el movimiento como el paso de la potencia al acto. El ser en acto, siempre procede del ser en potencia. El acto posee prioridad absoluta sobre la potencia, y aunque una semilla parezca cronológicamente anterior al acto, no es así: la semilla procede de un árbol en acto. El acto es el fin de la potencia, aquello hacia lo que está orientada la potencia.

¿Qué relación se establece entre potencia-acto, y materia-forma?


 Son conceptos paralelos. La materia está en potencia respecto a la forma; la forma es lo que actualiza la materia, la perfecciona y le confiere su ser. La forma siempre es acto.

¿Cómo define Aristóteles la naturaleza o “physis”?


Es el principio del movimiento sustancial de los seres naturales, es la forma de los seres, es el principio inmanente del ser natural, ya que éste posee en sí mismo el principio radical de su desarrollo y de sus transformaciones y cambios.

¿Cuál es la función e importancia de la teoría de las cuatro causas?


Según Aristóteles, sólo adquirimos conocimiento científico de algo cuando conocemos sus causas. La Física se ocupa de establecer las causas de los seres naturales. La causa o principio radical de cada cosa es su propia naturaleza. Todo lo que llega a ser tiene una causa. Según Aristóteles, “Causas son todos aquellos factores que son necesarios para explicar un proceso (físico) cualquiera”.

¿Cuántas clases de movimiento establece Aristóteles?


Dos; el primero es el sustancial, paso del papel a ceniza por acción del fuego; cambian las formas sustanciales, permaneciendo la materia prima, y el segundo, el movimiento accidental cambian las formas accidentales, sin afectar a la sustancia, que permanece inalterada.

¿Cuál es la concepción antropológica (del ser humano) que desarrolla Aristóteles?


  Aplica su teoría hilemórfica (materia-forma) al ser humano. Es en su tratado “Sobre el alma” donde expone sus ideas antropológicas más importantes. Afirma que cuerpo y alma constituyen una única sustancia, y guardan entre sí la misma relación que la materia y la forma. Esto le lleva a considerar absurda la doctrina de la reencarnación: el alma no puede ser forma de cualquier cuerpo. Y puesto que el alma es el principio de toda la actividad del ser vivo, no es nada distinto de esas funciones. “Si el ojo fuera un animal, la vista sería su alma”, cuerpo y alma no son separables. Un cuerpo sin alma dejaría de ser un animal o un organismo vivo. Y un alma sin cuerpo no sería nada. Aristóteles defiende una visión unitaria del alma, y la sitúa por todo el cuerpo, no en partes concretas del cuerpo.

¿Cuáles son las funciones que Aristóteles asigna al alma?


A) la función nutritiva (incluye funciones de crecimiento, nutrición y reproducción), B) la función sensitiva (superior, de la que derivan la función apetitiva, los deseos, las percepciones y la función motriz), y C) la función pensante (tiene la capacidad de pensar y entender). Los seres vegetales poseen sólo la nutritiva, los animales poseen la nutritiva y la sensitiva, y el ser humano posee la nutritiva, la sensitiva, y la que le es propia y le identifica, la pensante.

¿Quién es el sujeto del conocimiento en Aristóteles?


El conocimiento no pertenece sólo al alma sino que conoce toda la persona (cuerpo y alma), y no existe un conocimiento independiente del cuerpo. todo conocimiento humano será mezcla de conocimiento sensible (del cuerpo, de los sentidos) y conocimiento intelectual (que procede de la función pensante).

¿Qué nueva perspectiva plantea Aristóteles en su nueva teoría del conocimiento humano?


no duda en devolver todo su valor a lo empírico, a la sensibilidad y a la experiencia. No admite más mundo que el de la experiencia; el mundo conocido por nuestros sentidos.

¿Cómo es el proceso  del conocimiento humano a partir de los datos que nos dan los sentidos, según Aristóteles?


Empieza por la observación de lo particular, y se eleva hasta lo general a través de la particular. La induccion es un proceso complejo que consiste en prescindir de los elementos singulares de las cosas, que dependen de sus aspectos materiales. Así para conseguir el conocimiento de lo que es una “mesa” en general, se parte  de la observación de las mesas singulares, y de esos conocimientos sensibles, prescindimos de lo que tienen de, es decir, de sus aspectos materiales, y nos quedamos únicamente con aquello en lo que coinciden todas las mesas, sus aspectos formales o esenciales. De este modo se forma el concepto universal de mesa, que puedo aplicar a todas las mesas particulares.

¿Para qué sirve el conocimiento del universal?


Para construir la ciencia, que es el conocimiento necesario y demostrativo de las cosas, por sus causas.

¿De qué se ocupan las ciencias prácticas según Aristóteles?


Las ciencias prácticas persiguen enseñar el saber que orienta el  actuar del ser humano como ciudadano.

¿Qué elementos o rasgos propios del ser humano, le diferencian del animal, y provoca un replanteamiento de la ética aristotélica?
El ser humano posee razón y lenguaje. Tanto razón como lenguaje abren al ser humano un extenso abanico de posibilidades para la acción y además implican deliberación, elección, toma de decisiones racionales, el carácter peculiar de los humanos, requiere un tratamiento distinto al de los animales que permita incluir todos los factores señalados.

¿De qué actos humanos se ocupa la ética, según Aristóteles?


De aquellos que van precedidos de deliberación. Tal deliberación es un proceso de reflexión sobre las alternativas reales que precede a toda acción. Toda acción tiene una finalidad, tiende hacia algún bien.

¿Qué significa afirmar que la ética aristotélica es finalista o teleológica?


Significa que la ética se ocupa del fin o del bien que persigue el individuo humano. Pero como hay muchos seres y acciones, también hay muchos fines y muchos bienes. No persiguen los mismos fines los animales y el hombre, La cuestión es saber cuál es el fin perfecto.

¿A qué llama fin perfecto, Aristóteles?


Aquel hacia el cual se orientan todos los demás fines, aquel a cuya consecución debe orientarse toda la vida humana, aquel que debe proporcionar al hombre su perfección como ser. Hacia el fin perfecto, se ordenan todos los demás fines, que no son perfectos. la riqueza no es el fin perfecto que se busca.

Una vez decidido que la felicidad es el fin perfecto que persigue el hombre, Aristóteles se pregunta en qué consiste concretamente la felicidad para el hombre, que debe estar en relación con la función o actividad propiamente humana (que no comparte con los animales). ¿Cuál es, pues, la función o actividad propiamente humana que le lleva a la felicidad?
No puede tener relación con la nutrición o la sensación, como el placer, pues esas son actividades comunes al hombre y a los animales. Específicamente humana sólo queda la función racional, y por tanto la felicidad del hombre ha de tener relación con su función racional. El fin del hombre y por tanto su felicidad, la logrará usando la razón.

¿Cómo define Aristóteles la felicidad?


Como una actividad del alma (no se puede ser feliz en la pasividad) conforme a la razón y a lo largo de una vida completa (los niños no pueden ser felices).

¿Qué condiciones establece Aristóteles para que el hombre sea feliz?


No sólo debe llevar una vida virtuosa, sino que además necesita disfrutar de algunos bienes corporales, como la salud, y de algunos bienes exteriores, como los medios económicos.

Aristóteles establece una división fundamental entre los seres humanos. ¿Cómo considera a los esclavos y a las mujeres?
Los esclavos lo son por naturaleza. Y las mujeres no son libres al tener una naturaleza diferente a los varones.

¿Quiénes son los que pueden llevar una vida virtuosa, vivir sin trabajar, consagrarse a las actividades intelectuales y conseguir la felicidad?

Sólo los varones libres. Pero solamente si viven en la ciudad, en la polis, ya que el hombre es un animal político por naturaleza. Sólo los hombres libres son auténticos ciudadanos, y sólo en la vida comunitaria de la polis alcanzan su propia perfección.

¿Qué significa la afirmación de que el hombre es animal político por naturaleza?


Para conseguir la suficiencia el hombre debe realizarse y crecer dentro de la sociedad, que es el ámbito en que se moraliza y alcanza la perfección. Además desde un punto de vista metafísico, la constitución natural del ser humano le inclina a vivir en sociedad, en la polis. La vida en soledad es algo antinatural en los humanos.

¿Cuál es el fundamento de la ciudad y del estado?


Radica en que sólo el hombre posee lenguaje. Gracias al lenguaje el ser humano puede comunicarse con sus semejantes acerca “del bien y el mal, de lo justo e injusto y de las demás cualidades morales, y es la participación y comunidad de estas cosas lo que hace a una familia y a un Estado”.

¿En qué consiste la autosuficiencia del Estado, o cuál es su función?


Sólo el Estado puede bastarse a sí mismo. No es una autosuficiencia económica, sino fundamentalmente ética y humana: Pero el Estado no es un fin en sí mismo, ni la convivencia es su principal objetivo. El fin del Estado es la felicidad y la perfección moral de los ciudadanos. El Estado satisface las necesidades materiales, pero además permite que el hombre desarrolle sus facultades humanas a lo largo de una vida regida por la virtud y la razón en sus comportamientos. La vida política no tiene sentido si no está regida por la ética, por la virtud.

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