1. Contextualización Filosófica de Aristóteles
Aristóteles nació en Estagira (384 a. C.) y murió en Calcis (322 a. C.). Aunque pasó unos veinte años aprendiendo de Platón en la Academia, acabó desarrollando una filosofía muy distinta. Al irse de allí, se centró en la ciencia y la enseñanza, fundando su propia escuela: el Liceo. Fue un pensador muy completo que estudió de todo: lógica, biología, física, ética y política.
Para entender su pensamiento, es crucial analizar su crítica al platonismo, que se centra en tres puntos clave:
- Rechazo al Mundo de las Ideas: Aristóteles no cree que haya dos mundos (uno sensible y otro ideal). Para él, la única realidad es la que vemos y tocamos (la concreta). Las esencias de las cosas están dentro de las cosas mismas, no flotando en otro mundo.
- Valoración de la ciencia y los sentidos: Platón no se fiaba de los sentidos, pero Aristóteles sí. Él cree que observando la naturaleza y usando la experiencia podemos obtener conocimiento científico real.
- El origen del conocimiento: Según Aristóteles, nacemos con la mente «en blanco» y todo lo aprendemos empezando por los sentidos y la experiencia; luego nuestra mente crea los conceptos universales. Esto se aplica directamente a su ética: nadie nace bueno, nos hacemos virtuosos a base de práctica, educación y costumbre.
2. La Ética Aristotélica: La Virtud como Hábito
El núcleo temático de la ética aristotélica se centra en qué es la virtud moral, de dónde procede y cómo se adquiere. La tesis central es que la bondad no es un don natural ni una teoría abstracta, sino fruto del hábito y la práctica.
Ideas Fundamentales sobre la Virtud
El análisis del fragmento revela las siguientes ideas fundamentales:
Tipos de Virtud
El texto diferencia entre:
- Virtudes Dianoéticas (Intelectuales): Requieren enseñanza, experiencia y tiempo.
- Virtudes Éticas (Morales): Nacen de la costumbre (en griego, éthos).
Esta división responde a la psicología aristotélica, que distingue en el alma una parte racional y otra apetitiva (deseos).
La Virtud no es Innata: Aprender Haciendo
Aristóteles argumenta que las virtudes morales no están en nosotros «por naturaleza». Para demostrarlo, recurre a la física: una piedra o el fuego no pueden «acostumbrarse» a hacer lo contrario de su naturaleza. El ser humano es distinto: la naturaleza nos da la capacidad de recibir la virtud, pero esta solo se actualiza y perfecciona mediante la costumbre.
A diferencia de capacidades naturales (como la vista, que primero se tiene y luego se usa), en la moral ocurre al revés: primero actuamos y luego adquirimos la virtud. Aristóteles usa la analogía del arte: igual que uno se hace músico tocando el instrumento, uno se hace justo practicando la justicia o valiente afrontando peligros. Aquí reside la importancia crucial de la educación y la responsabilidad individual: nuestros actos repetidos forjan nuestro carácter.
Ética como Saber Práctico y el Término Medio
El objetivo no es «saber» qué es la virtud, sino «ser» virtuosos. Por ello introduce el concepto de la recta razón, vinculada a la prudencia (phrónesis), que debe guiar nuestra conducta.
La Teoría del Término Medio expone que la virtud es un equilibrio entre dos extremos viciosos: el exceso y el defecto. Por ejemplo, la valentía es el punto medio entre la cobardía y la temeridad. Este «justo medio» no es una media aritmética igual para todos, sino que debe determinarse racionalmente según cada caso y persona.
El Fin Último: La Felicidad (Eudaimonía)
Todo este esfuerzo moral apunta a un fin último: la felicidad. Aristóteles no la entiende como placer o riqueza, sino como la actividad del alma conforme a la virtud (la excelencia), viviendo según la razón.
3. La Política Aristotélica: El Hombre como Animal Social
El tema central es que el ser humano es político por naturaleza y que la polis (la ciudad) es la comunidad perfecta. Aristóteles dice que cualquier grupo busca un bien, pero la polis busca el más importante de todos: el bien común.
La Naturaleza de la Polis
Aunque la ciudad se forma juntando familias y aldeas para sobrevivir, su objetivo real no es solo que sigamos vivos, sino que vivamos bien. Por eso, la polis es autárquica (tiene autárkeia, se basta a sí misma) y es anterior al individuo. Esto significa que un humano solo está completo si vive en sociedad. Si alguien no necesita a los demás, dice Aristóteles que o es una bestia o es un dios, pero no un humano.
El Hombre como Zôon Politikón
La clave de todo es que el hombre es un zôon politikón (animal político). ¿Por qué? Porque tenemos lógos (palabra/razón). Los animales tienen voz para expresar dolor, pero nosotros tenemos lenguaje para discutir sobre lo justo y lo injusto, lo bueno y lo malo. Gracias a esto podemos crear leyes y organizarnos.
Vínculo entre Ética y Política
Aquí la política se une con la ética. Las leyes y la justicia sirven para hacernos buenos ciudadanos. La virtud se consigue repitiendo acciones justas (hábito) y buscando siempre el término medio. Además, usamos la razón (virtudes dianoéticas) para guiarnos. El objetivo final de todo esto es la eudaimonía (la felicidad).
En resumen, la justicia organiza la ciudad y permite que seamos racionales y morales. La política pone el escenario (las leyes y la sociedad) para que el individuo pueda portarse bien (ética) y ser feliz. La ciudad tiene esa doble misión: garantizar que convivamos en paz y ayudarnos a ser mejores personas.
4. Conclusiones Finales
En definitiva, Aristóteles establece que la virtud moral es un hábito adquirido (segunda naturaleza), forjado mediante la repetición de actos guiados por la razón hacia un término medio. Se aleja del intelectualismo (no basta saber qué es el bien) para proponer una ética práctica.
Esta visión desemboca necesariamente en su política: el hombre es un «animal político» y solo alcanza la virtud plena dentro de la polis. La política y la ética son inseparables: la política organiza la justicia en la sociedad y la ética guía a cada persona hacia la virtud. Solo en una sociedad justa, que educa en la moderación y la virtud, puede el ser humano alcanzar la felicidad plena (eudaimonía) y la «vida buena».