Conceptos Filosóficos Clave
Conceptos en la Filosofía de Nietzsche
Vitalismo
Línea de pensamiento que considera que la vida humana debe ser el centro de reflexión filosófica (no la razón y la utilidad como se hizo tradicionalmente).
Genealogía
En el contexto de la crítica a la moral tradicional de Nietzsche, se refiere a un análisis del origen de estos valores, en el que trata de demostrar que la moral tiene su origen en mecanismos psicológicos e intereses sociales.
Moral de Señores
Moral propia de personas fuertes y poderosas. Se identifica todo lo bueno con aquello que favorece a la vida (fortaleza, nobleza, orgullo).
Moral de Esclavos
Moral basada en el resentimiento de los débiles contra los fuertes, basada en el rechazo de la vida y los instintos vitales.
Nihilismo
Corriente donde todos los valores supremos (los que niegan la vida) pierden validez. Es la pérdida de sentido y de valores después de la muerte de Dios, pero también una oportunidad para crear nuevos valores que afirmen la vida.
Eterno Retorno
Experimento mental para saber si alguien valora su vida. Consiste en preguntarse: ¿Yo querría vivir mi vida exactamente igual un número infinito de veces si se pudiera? Si la respuesta es afirmativa, la persona valora su vida; si no, no.
Transmutación de Valores
En Nietzsche, se refiere al proceso por el cual los valores negativos, negadores de la vida, se convierten en positivos que afirman la vida. El humano supera los valores tradicionales que niegan la vida y crea unos que afirman la fuerza.
Superhombre
Hombre que afirma la vida como voluntad de poder. Este supone la realización moral de los señores, es decir, la realización creadora de los valores que afirman la vida y la voluntad de poder. Es el ideal del ser humano que supera al nihilismo y es el resultado de la transmutación de valores.
Conceptos en la Filosofía de Hannah Arendt
Labor
Parte de la actividad práctica del ser humano. Arendt lo identifica con toda aquella actividad humana que tiene como fin la satisfacción de las necesidades biológicas y la supervivencia humana.
Trabajo
Parte de la actividad práctica del ser humano. Arendt lo identifica con la fabricación de productos duraderos que conforman el mundo común en el que se desarrolla la vida humana.
Acción
Parte de la actividad práctica del ser humano. Consiste en la realización de un acto absolutamente libre en el que el individuo puede expresar su individualidad. Solo es posible en comunidad y se caracteriza por la libertad y pluralidad. La identifica con la construcción de un modelo social y político en diálogo con otras personas.
Esfera Pública
Espacio en el cual las personas se encuentran para hablar y actuar sobre asuntos comunes, mostrando su identidad y ejerciendo la libertad política en igualdad con los demás. No es natural, sino construida.
Esfera Privada
Sinónimo de esfera doméstica, es el ámbito de la labor donde son satisfechas las necesidades biológicas humanas, donde no hay libertad política, sino preocupación por la supervivencia y lo íntimo.
Espacio Social
Espacio común en el que las cuestiones de la vida privada aparecen como asuntos colectivos organizados por el Estado.
Totalitarismo
Fenómeno nuevo representado únicamente por el nazismo y el estalinismo. Se origina en la expansión del hombre-masa y se caracteriza por: la explicación de la realidad de manera simplista y con leyes deterministas, el terror se vuelve un fin en sí mismo, se manipula la realidad mediante la mentira y la propaganda, se derrumba el concepto de nación y supone el fin del Estado de derecho, dando esto lugar a decisiones políticas arbitrarias y la desaparición de la pluralidad.
Hombre-Masa
Sujeto propio de aquellas sociedades en las que ha desaparecido la esfera de lo común. Es un individuo atomizado, sin referente y cerrado a la reflexión.
Mal Banal
Mal causado por la falta de reflexión de las personas. Arendt muestra como ejemplo paradigmático de este a Adolf Eichmann, quien solo hacía su trabajo.
Mal Radical
Arendt lo identifica con las atrocidades vistas en los campos de concentración y exterminio. Es un mal profundo y absoluto que busca destruir la dignidad humana y eliminar la posibilidad del bien.
Mundanidad
Es la relación del ser humano con el mundo común, con los objetos, espacios, instituciones y acciones que nos permiten vivir juntos. No se trata del mundo natural, sino de un mundo compartido que construimos colectivamente.
Hannah Arendt: Reflexiones sobre el Totalitarismo
Contexto Histórico y Filosófico
Este fragmento forma parte de la obra Los orígenes del totalitarismo de Hannah Arendt (1906-1975). Arendt fue una filósofa judío-alemana que sufrió la persecución y los horrores del régimen nazi y la Segunda Guerra Mundial, experiencias que marcaron decisivamente su pensamiento. Su filosofía, dedicada fundamentalmente a la política, se enmarca dentro de la preocupación de otros filósofos del siglo XX, como Karl Popper, de entender los horrores de la Segunda Guerra Mundial y elaborar un nuevo modelo ético-político que permita la reconstrucción de las sociedades occidentales de la posguerra. El análisis de Arendt se centra particularmente en la importancia de una comunidad política plural y democrática, así como en las causas y consecuencias de los regímenes totalitarios de la época.
La Represión del Pensamiento en los Regímenes Totalitarios
Arendt reflexiona sobre la represión del pensamiento y expresión intelectual que tiene lugar en los regímenes totalitarios. Para Arendt, el totalitarismo es una forma de gobierno, propia del estalinismo y del nazismo, que tiene como objetivo la dominación total sobre el pensamiento y la actividad humana, tratando de sustituir la pluralidad de ideas y acciones por un pensamiento y actividad idénticos y uniformes. Para esto, la filósofa afirma que es preciso reprimir cualquier actividad que no sea abiertamente previsible.
Para Arendt, el totalitarismo no se contenta con dominar la sociedad mediante el poder político, sino que pretende eliminar toda forma de pensamiento independiente, incluso cuando no representa una amenaza política directa. Por eso afirma que “la iniciativa intelectual, espiritual y artística es tan peligrosa para el totalitarismo como lo es la iniciativa… política”, subrayando que cualquier actividad que no pueda ser controlada o prevista resulta sospechosa para un régimen totalitario.
Para Arendt, la actividad intelectual es peligrosa para el totalitarismo precisamente porque el pensamiento humano es libre y plural. De la reflexión y la creación emergen ideas nuevas e imprevisibles, incompatibles con un régimen que aspira a una sociedad uniforme y previsible. Por este motivo, el totalitarismo no trata solo de eliminar la oposición, sino de aplastar por completo cualquier forma de pensamiento, por eso dice que “el totalitarismo en el poder… simpatías”.
Críticas a la Visión de Arendt sobre los Intelectuales
El líder no necesita a su lado a intelectuales que justifiquen su visión del mundo, sino personas que no reflexionen, dispuestas a obedecer órdenes. En este sentido, considera que el nazismo y el estalinismo no se sirvieron, para establecer el terror y la dominación sobre la sociedad, de psicópatas o de personas particularmente convencidas de la ideología del partido, sino de individuos cuya principal característica era la ausencia de una reflexión y pensamiento libre. Pues esta carencia de reflexión y creatividad es, dice Arendt, “la mejor garantía de su lealtad”.
Algunos críticos de Arendt, como el filósofo Slavoj Žižek, apuntan que los regímenes totalitarios no se sostuvieron solo en individuos que no pensaban, sino que a menudo precisaron racionalizar su terror y destrucción. Según él, es innegable que en el régimen nazi existieron intelectuales que trataron de ofrecer una justificación intelectual de la ideología del partido. Estos intelectuales, si bien no fueron particularmente ensalzados por el régimen, tampoco fueron implacablemente perseguidos como Arendt escribe en este fragmento.
Hannah Arendt: La Distinción entre Esfera Pública y Privada
Introducción a la Obra y el Tema
Hannah Arendt fue una pensadora política alemana de origen judío, cuya obra gira en torno a la libertad, el totalitarismo y la condición humana. Se exilió durante el ascenso del nazismo y ahí fue donde analizó en profundidad cómo los regímenes totalitarios destruyen los fundamentos de la vida política y social. En esta obra, Arendt no solo estudia los mecanismos del poder totalitario, sino que también los elementos culturales y sociales que lo hacen posible. En este fragmento, se centra en una cuestión clave: la diferencia entre la esfera privada y la pública, así como su destrucción bajo el totalitarismo.
La Visión Clásica Griega
Desde el principio, Arendt señala una tensión fundamental en la tradición política occidental: “una vida política muy evolucionada… privada”. Con esta frase, sintetiza la visión de los griegos clásicos, quienes consideraban que la vida privada estaba dedicada a las necesidades básicas del cuerpo: comer, dormir…
La Esfera Privada
Arendt la llamará esfera privada. Se trataba de un ámbito donde dominaba lo biológico, lo natural, lo que Arendt llama “lo simplemente orgánico”. La esfera privada son los deseos, pasiones, es el modo en el que llegamos al mundo. En este espacio no podemos considerar que exista una igualdad verdadera, pues reina la ley de la diferenciación, la cual dice que todos somos distintos por naturaleza. No obstante, son aspectos que deben relegarse al ámbito doméstico. Que no seamos iguales por naturaleza no significa que no podamos llegar a serlo.
La Esfera Pública y la Construcción de la Igualdad
En contraste, la esfera pública es descrita como el espacio donde los seres humanos pueden actuar en común, dialogar, aparecer ante otros y construir un mundo compartido. Es un mundo artificial, creado por los humanos, y Arendt afirma que, en contraste con la esfera privada, en la esfera pública domina la igualdad.
Una de las ideas más potentes del texto es que la igualdad no es natural, sino una construcción artificial que se produce en la esfera pública. En el estado natural, las personas no gozan de derechos; estos aparecen al crear la sociedad. Esto significa que solo cuando los individuos se encuentran como ciudadanos pueden reconocerse como iguales, al margen de sus condiciones biológicas o sociales. Esta igualdad en el mundo común de los iguales es creada a través de la acción, la capacidad que permite a los hombres aparecerse entre los demás y reconocerse como iguales.
La acción política debe crear un mundo común y no limitarse a la mera existencia o a la satisfacción de necesidades privadas. La esfera privada no puede y no debe entrar en asuntos de la esfera pública, es decir, influir en las decisiones políticas de cada uno.
La Destrucción Totalitaria de la Distinción
Sin embargo, el totalitarismo, tal como lo describe Arendt, borra esta distinción fundamental. Se presenta el totalitarismo como una consecuencia de esta pérdida de lo público. En el estalinismo y en el nazismo, la esfera privada, como raza, sexo, etc., tiene una gran relevancia en la política; de hecho, constituye en gran parte la base del nazismo. El Nazismo convirtió la teoría biológica de la raza en el fundamento del Estado, destruyendo así cualquier noción de libertad o igualdad.
Críticas al Planteamiento de Arendt
A pesar de la profundidad de su análisis, el pensamiento de Arendt ha recibido críticas. Por ejemplo, muchos consideran que la esfera privada sí que debe importar o ser relevante en decisiones políticas, es decir, a las que pertenecen a la esfera pública. Otra crítica fue de Locke, debido a su pensamiento filosófico. Este defendía que los derechos y la igualdad provenían de la naturaleza. Para Arendt, la igualdad solo puede producirse mediante la acción en la esfera pública. Por último, tuvo una crítica feminista, ya que durante muchos siglos las mujeres no tuvieron ese acceso al espacio público, el que crea igualdad mediante la acción.