Concepciones de la Sociedad Civil en la Filosofía Moderna
La filosofía política moderna, representada por Hobbes, Locke y Rousseau, ofrece tres visiones fundamentales sobre el origen y legitimidad de la sociedad civil.
Thomas Hobbes
Thomas Hobbes, en Leviatán (1651), describe el estado de naturaleza como una condición de guerra permanente donde prima el instinto de supervivencia. Para evitar este caos, los individuos pactan un contrato social, que transfiere todo el poder a un soberano absoluto, garantizando así la seguridad colectiva. Esta postura justifica el absolutismo político como mal menor frente a la anarquía.
John Locke
John Locke, en Segundo tratado sobre el gobierno civil (1689), presenta un estado de naturaleza más benigno, regido por la razón y los derechos naturales (vida, libertad y la propiedad). Sin embargo, al carecer de leyes claras, los conflictos son inevitables. El contrato social surge para proteger esos derechos mediante un gobierno limitado y representativo, sentando las bases del liberalismo político.
Jean-Jacques Rousseau
Jean-Jacques Rousseau, en El Contrato Social (1762), critica tanto el absolutismo como la sociedad desigual de su época. Para él, el estado de naturaleza era un paraíso perdido de igualdad, corrompido por la propiedad privada. Su contrato social propone una soberanía popular basada en la voluntad general, donde los ciudadanos al participar directamente en las decisiones, alcanzan la libertad colectiva.
Estas teorías reflejan respuestas distintas a un mismo problema: cómo conciliar la libertad individual con el orden social. Mientras Hobbes prioriza la seguridad, Locke la propiedad y Rousseau la igualdad, sus ideas siguen influyendo en los sistemas políticos actuales.
Resumiendo, ¿cómo surge y se justifica la sociedad civil desde el estado de naturaleza? Hobbes, Locke y Rousseau ofrecen respuestas divergentes:
- Para Hobbes, el contrato social nace del miedo: los hombres, en un estado de guerra perpetua, ceden su libertad a un poder absoluto que garantice la paz.
- Locke, en cambio, ve el pacto como protección de derechos naturales preexistentes (vida, libertad, propiedad), limitando el poder del gobernante.
- Rousseau cuestiona ambos: el verdadero contrato debe basarse en la voluntad general, donde la libertad individual se realiza en la colectividad.
Hannah Arendt: Labor, Trabajo y Acción
Arendt distingue entre labor, trabajo y acción, conceptos clave en su jerarquía de la vita activa:
Labor
La labor se refiere a las actividades necesarias para la supervivencia (como comer), cíclicas y vinculadas a lo biológico. Es la menos valorada en su jerarquía de la vita activa.
Trabajo
Actividad que produce objetos duraderos y artificiales (como herramientas), dando estabilidad al mundo humano. A diferencia de la labor, el trabajo tiene un principio y un fin, y contribuye a la cultura.
Acción
La forma más elevada de actividad humana, según Arendt. Implica interactuar con otros en el espacio público, crear historias y ejercer la libertad política. La acción es imprescindible y funda la posibilidad de cambiar la sociedad.
Feminismo Ilustrado
¿Pueden los principios universales de la Ilustración aplicarse a las mujeres? Pensadoras como Mary Wollstonecraft y Olympe de Gouges demostraron la contradicción: si la razón es universal, la exclusión femenina carece de fundamento.
Mary Wollstonecraft
Mary Wollstonecraft, en Vindicación de los derechos de la mujer (1792), desafió la idea rousseauniana de que las mujeres deberían limitarse al ámbito doméstico. Argumentó que su aparente inferioridad intelectual era producto de una educación restrictiva, no de una diferencia natural. Wollstonecraft criticó que se eduque a las mujeres para el placer masculino, negándoles desarrollo intelectual, y exigió acceso a la educación y a la participación en la vida pública.
Olympe de Gouges
En Francia, Olympe de Gouges publicó Declaración de los derechos de la mujer y de la ciudadana (1791), un texto revolucionario que parafraseaba la Declaración de 1789 para incluir a las mujeres. Denunció el matrimonio como «la tumba del amor y la confianza» y reclamó derechos políticos como el voto. A pesar de su ejecución durante el Terror, su obra simbolizó la lucha contra la opresión jurídica.
Estas pensadoras, aunque marginadas en su época, sentaron las bases del feminismo moderno al demostrar que la opresión femenina era un constructo social, no un destino biológico. Su legado influyó en movimientos posteriores como el sufragismo del siglo XIX.
Simone de Beauvoir: El Segundo Sexo
¿Qué es ser mujer? Simone de Beauvoir responde con una idea revolucionaria: la feminidad no es un destino biológico, sino una construcción social. En El segundo sexo, cuestiona por qué la mujer ha sido históricamente definida como «lo otro», frente al hombre, y cómo esta diferencia se ha usado para justificar su opresión.
Beauvoir parte de una pregunta existencialista: si el ser humano es libertad, ¿por qué la mujer parece condenada a roles fijos? Su respuesta es que la sociedad patriarcal la encierra en la inmanencia (tareas repetitivas como el cuidado del hogar), negándole la trascendencia (la posibilidad de crear su propio proyecto vital). La clave está en que «no se nace mujer, se llega a serlo»: desde la infancia, se educa a las niñas para ser pasivas y dependientes mientras se alaba la autonomía masculina.
El libro no solo denuncia esta injusticia, sino que propone una salida: si la opresión es cultural, también puede desmontarse. La liberación exige que las mujeres se reconozcan como sujetos autónomos, capaces de elegir su camino sin someterse a imposiciones ajenas. Beauvoir no ofrece soluciones simples, pero sí una herramienta: entender que lo que llamamos «naturaleza femenina» es en realidad, el resultado de siglos de condicionamiento.
La obra El segundo sexo de Simone de Beauvoir (1949) está dividida en dos volúmenes, combina filosofía, historia y antropología para desmontar mitos sobre lo femenino. Beauvoir critica instituciones como el matrimonio y la familia tradicional. Su propuesta de liberación exige independencia laboral, acceso al conocimiento y la ruptura con estereotipos. El segundo sexo se convirtió en piedra angular del feminismo, inspirando luchas por la igualdad jurídica. Su enfoque sigue vigente al cuestionar estructuras que naturalizan la desigualdad.